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和现实无关的东西

                           文/湾流

         “有两种东西，我对它们的思考越是深沉和持久，它们在我心灵中唤起的惊奇和敬畏就会日新月异，不断增长，这就是我头上的星空和心中的道德定律。” ——康德

   

      这是刻在德国古典哲学家康德墓碑上的墓志铭，它出自康德的《实践理性批判》最后一章。在忙碌于世俗事务的炎热的盛夏，我读到这句话，心里感到片刻的宁静和一丝清凉。

   

       康德是唯心主义者和不可知论者。对于独立于人的意识之外的大自然，康德的心中充满了困惑和敬畏，他在十八世纪所作出的著明论断：知性为自然立法（即人们所认识的自然法则取决于人们对自然的认知程度）竟与现代的量子力学有着共同之处：事物的特性与观察者有关。我总是惊异于古代的圣人先哲们，在当时极其有限自然科学知识条件下，怎么能够“猜”到今天我们经过精密的现代仪器验证而得出的科学结论呢？

     

     首先唤起康德惊奇和敬畏的是“头上的星空”，即大自然。对自然的敬畏是人类谦逊和理智的体现，人类愈是有智慧，就愈是对自身不了解的事物持审慎和敬重的态度。人类的存在相比起宇宙，在空间上极其渺小、在时间上极为有限。人类赖以产生和存在的地球，在银河系中也不过是可以忽略不计的一粒尘埃——就更不用说和宇宙相比了。
     我想起了当年我们“与天斗其乐无穷，与地斗其乐无穷”的“大无畏”精神，想起了“中华儿女多奇志，敢叫日月换新天”的豪言壮语。“其乐无穷”是可以的——只要我们自己觉得“乐”就可以，但是与天、地“斗”却有些不自量力；“敢叫日月换新天”作为夸张的诗句无可厚非，但绝不可以真的去“换”——人类永远也做不到。
     我们必须认识到，人类社会本身是大自然的一部分，人类社会自身的运动规律当然也是大自然运动规律的一部分，我们必须遵从这些规律。中国古代的老子在《道德经》里主张的人类要遵从的“大道”就是这个意思。
     人们往往在极其有限的时间和空间里做成了几件事以后，就觉得自己很“大”，觉得自己是这个世界的主宰者，觉得“在...的领导下，只要有了人，什么人间奇迹都可以创造出来”，这确实是很要命的事情。

      

     “心中的道德律”是康德惊奇和敬畏的第二方面。我觉得，这方面尤其值得我们中国人反省。
      一个人能否约束自己的行为？他的言行有否规范？他的向往和期望是什么？他为人处事有底线么？这些构成了一个人、一个群、一个民族的素质。早期的很多西方学者认为，人和动物的根本区别是人有“理性”，这种理性使人们能够和睦相处，构建社会，这种理性使得人们善良，智慧，高贵，纯洁。道德律即是这种理性的体现。
     我们中国人心中的“理性”是什么？我们崇尚唯物主义，我们自诩“彻底的唯物主义者是无所畏惧的”，真是这样么？既然是无所畏惧，为什么钱不敢拿出来消费，从而有那么高的储蓄率？中国人在损害别人利益的时候“无所畏惧”，在拿出自己的东西奉献的时候顾虑重重。当自私自利成为了本性，怯懦和贪婪则成为了本能，这样的民族，无论奉行的什么“主义”，其心中的“道德”永远是拿来“律”别人的。
     心中有了某种信仰，比如说上帝，并不是说他一定认为天外有一尊神。信仰使的他的心中划一条线，有了一个“禁区”，使他有所顾忌，不会去为所欲为，从而形成了心中的“道德律”。世界上颇有些没有道德律的人：战争中的杀戮者；反人类罪嫌疑人；索马里海盗；各种手段残暴的刑事犯罪者等。为了自己的利益而不择手段的人们，心中也没有道德律，很有些中国人，穷得就剩下钱了，为了钱，什么都可以卖。我们的社会，在物质方面不断的富裕，而精神上却不断的贫穷，我们过着“好日子”却高兴不起来。
  
     “人是要有一点精神的”，毛泽东的这句话不会过时。康德和毛泽东从种族到所处的时代到世界观都根本不同，但他们都思考人生，都主张“要有一点精神”，他们体验到的幸福很多人永远不可企及。

因为与现实无关，所以看得不很仔细，:lol

这篇文的确引人深思。是啊，敬畏大自然，崇尚理性，严于律己，这些在生活中正在渐渐地缺失。有些人为了自己的一己私利，可以随意破坏自然环境，危害他人及国家的利益。

至于“为什么钱不敢拿出来消费，从而有那么高的储蓄率？”来说明人们的自私，我是不赞同的。不敢消费主要出于无奈，多数中国人被排除在社会保障制度之外，或者社保水平很低等原因。

现在的大多数人总是在担心着什么?
所以精神和思想就无暇去思考和追求了.